Так, р. Элиэзер первоначально концентрирует внимание на отношениях человека с друзьями: «Пусть честь твоего друга будет так же дорога тебе, как твоя собственная». Форма этого поучения заставляет вспомнить о заповеди любви к ближнему, и это не случайно. «Возлюби ближнего, как самого себя» традиционно считается ключевой заповедью Торы. О р. Элиэзере мы знаем, что он главным позитивным качеством человека считал «добрый глаз», то есть способность доброжелательно относиться к окружающим, объяснять их поступки с хорошей стороны. Тем более важно для него позитивное отношение к друзьям, к близким. Человек должен не только сам почтительно относиться к другу, но и радоваться, когда другие проявляют к нему уважение, ведь честь друга — это то же самое, что собственная честь! Ни в коем случае не завидовать, не пытаться ставить себя выше ближнего: это источник гордыни, а гордыня не только подрывает социальные связи человека, но и самого его разрушает изнутри.

Есть история о раввине Шмуэле Горовице, которая иллюстрирует приверженность такой жизненной позиции. Раввина пригласила большая процветающая община Никельсбурга. Евреи устроили в его честь поистине царский прием. И вот, войдя в синагогу, р. Шмуэль попросил разрешения на несколько минут уединиться. Один любопытный хасид не удержался и подсмотрел, что тот делает. Каково же было его изумление, когда он увидел, что раввин расхаживает по комнате и восхваляет самого себя! Дождавшись потом р. Шмуэля, он попросил у него объяснений. Да все просто, ответил раввин: вы так меня встречаете, я понял, что скоро все почтенные евреи начнут говорить обо мне красивые слова. А я, не дай Б‑г, возгоржусь! Вот и решил заранее сказать все это себе сам, как бы с иронией, чтобы впоследствии не возникло соблазна вообразить, будто я выше других.

«Не впадай легко в гнев и покайся за день до смерти», — продолжает р. Элиэзер свое поучение. На первый взгляд может показаться, что здесь сказаны две вещи. Но на самом деле призыв не поддаваться гневу и призыв к покаянию в том виде, как он сформулирован у р. Элиэзера, тесно связаны. Рамбам учит: кто поддается гневу, подобен идолопоклоннику. Иначе говоря, если человек впадает в гнев, значит, он считает: то, что произошло, не должно было произойти. А ведь верующий в Б‑га единого не может не понимать, что все происходит лишь по воле нашего Творца, — и мы должны не возмущаться, а искать мудрость Б‑жественного замысла.

Отсюда вывод: любой день может оказаться для нас последним в этом мире, поскольку все в руках Б‑жьих. Мы должны быть готовы совершить тшуву в любой день и час. Совершить тшуву — вернуться к Б‑гу, а вовсе не гневаться и возмущаться действиями других людей.

Отметим, что р. Элиэзер не говорит: «не гневайся», — бывает, что гнев неизбежен. Но с ним нельзя спешить, надо проявлять рассудительность. Некий человек, умирая, взял с сына клятву, что он не будет сразу поддаваться гневу: переждет ночь, а назавтра решит, как поступить. Сын женился, затем уехал на заработки в другую страну, где провел 20 лет. Наконец он вернулся в родной город, ночью подошел к своему дому — и видит в окно, что жена сидит за столом с каким‑то юношей, обнимает его и целует! Вне себя от гнева, человек собрался ворваться в дом и всех там поубивать, но вспомнил клятву, данную отцу. Ладно, сказал он себе, переночую в гостинице, а уж завтра отомщу.

Утром он пошел, как водится, в синагогу, там его встретили старые друзья — и тут же привели юношу, которого ночью он собирался убить: оказалось, это был его сын! Как учит мудрый царь Шломо: «Не будь духом твоим поспешен на гнев, ибо гнев гнездится в сердцах глупых».

Поучения р. Элиэзера применимы не только в отношениях между друзьями и близкими, они актуальны и в отношениях с мудрецами, учителями. «Грейся у огня мудрецов, но опасайся тлеющих углей», — говорит мишна. Огонь освещает, греет, но он может и обжечь! Чтобы «греться у огня», получать пользу от общения с авторитетами, ты должен их уважать, как уважаешь друзей, то есть как самого себя. Но, приближаясь к мудрецам, надо быть достойным общения с ними. Ведь мудрецы защищают не себя, а законы Торы — то, что связывает тебя с Б‑гом, к которому ты должен быть готов вернуться «за день до смерти»…