Публикации р. Лазара
01.03.2013Скромность красит мудрогоВ наш век массовых коммуникаций мы часто сталкиваемся с парадоксальным явлением: авторитетные люди, известные своим умом, вдруг начинают заниматься саморекламой: превращаются в своего рода «шоуменов» и готовы на любую экстравагантную выходку, лишь бы только появиться на телеэкране.В наш век массовых коммуникаций мы часто сталкиваемся с парадоксальным явлением: авторитетные люди, известные своим умом, вдруг начинают заниматься саморекламой: превращаются в своего рода «шоуменов» и готовы на любую экстравагантную выходку, лишь бы только появиться на телеэкране.
Читая «Пиркей Авот», мы обнаруживаем, что эта проблема существовала и в древности. Один из наших главных законоучителей, рабби Гилель, предостерегает: «Кто стремится заработать громкое имя — губит его; кто не умножает свои знания — теряет их; кто не учит — повинен смерти; а кто использует корону (Торы) в неприглядных целях — исчезнет».
Приобретение знаний — один из главных вопросов в жизни каждого еврея: недаром нас называют «народом Книги». В нашем народе традиционно уважают не самого сильного и богатого, а самого мудрого — того, кто больше всех знает.
Но большая мудрость — это прежде всего большая ответственность. Конечно, для мудреца открыто множество путей: к нему прислушиваются, он может иметь влияние… Велик соблазн впасть в тщеславие, использовать свой авторитет для того, чтобы «заработать громкое имя». Первое поучение рабби Гилеля как раз и предостерегает от погони за почетом: тщеславный человек может сам не заметить, как поставит так называемый «престиж» в центр своей жизни! А если вместо поиска знаний начинаешь искать славы — сначала потеряешь знания, а потом и доброе имя.
Второе поучение мишны содержит предостережение для тех, кто возомнил, что знает достаточно и больше стремиться некуда. Процесс приобретения знаний не имеет конца: даже если ты знаешь много, еще больше тебе предстоит узнать. Как говорили наши мудрецы, человек растет, знания его тоже должны расти. Кроме того, знания должны быть связаны с реальной жизнью. Даже у самого ученого человека есть опасность стать схоластом, разорвать органическую связь между знаниями и жизнью. Знания, оторванные от окружающей нас реальности, не просто не дают пользы, они могут навредить, создав у человека искаженное представление о мире, в котором он живет. Нашему народу в прошлом веке пришлось заплатить самую высокую цену за то, что многие поддались влиянию социальных теорий, оторванных от жизни.
Если первые два поучения достаточно просты, то следующие два требуют дополнительных пояснений. «Кто не учит — повинен смерти»: почему так строго? Здесь мишна говорит о людях, которые имеют знания, но не делятся ими с ближним. Умножение знаний не самоцель: Б-г заповедал нам учиться, чтобы мы могли выполнить свое главное предназначение, улучшить окружающий мир, помочь другим людям. Кто копит знания только для себя — эгоист. А быть эгоистом, видеть в мире только самого себя — это духовная смерть, потому что человек, вставший на этот путь, перестает быть человеком.
Наконец, последнее поучение толкует о «короне Торы». Так наши мудрецы называли уважение к знающему человеку. Использовать знания в корыстных целях — это даже хуже, чем искать почестей: к корыстному человеку отношение плохое в любом обществе. С ним просто стараются не иметь дела — и в конце концов он отторгается обществом…
Суммируя все четыре поучения мишны, мы должны сделать вывод, что реальное выполнение заповеди учиться — это ситуация, когда человек приобретает знания не ради себя, а ради других. Как учат наши мудрецы, знание — самый большой дар, который мы получили от Б-га после дара жизни, а лучший сосуд для этого дара — скромность. Чуть отступишь от нее, загордишься — сразу обрекаешь себя на ошибки. В Талмуде мы читаем, что сам рабби Гилель не смог однажды ответить на поставленный вопрос, потому что перед этим проявил высокомерие и отругал евреев, не знавших, как справлять Песах, который начинается в субботу. Даже рабби Гилель, автор нашей мишны, и тот оказался не без греха: что же нам о себе говорить!...
Хасидская притча повествует о еврее, который добился больших успехов в изучении Торы. В конце концов он решил, что стал таким мудрым, что Б-г навряд ли сможет найти для него подходящее место в раю. Что делать?! Поехал за советом к Алтер Ребе, какое-то время занимался у него, потом вернулся в свой город. Ну что, спрашивают его дома, решил твой вопрос Алтер Ребе? Да как сказать, вздыхает хасид, вопрос остался, только теперь я боюсь, что Б-г не найдет мне места в раю не потому, что я знаю слишком много, а потому, что я так далек от совершенства…
Автор: Раввин Берл Лазар
Источник: Журнал "Лехаим"
Вернуться |