Как раз об этом наша сегодняшняя мишна из «Пиркей Авот»: «Злой глаз, дурные начала, ненависть к людям — вот что сживает человека со свету».

Поучение принадлежит р. Йеошуа бен‑Хананье, ученику р. Йоханана бен Закая. Мы помним из предыдущих текстов, что этот законоучитель считал самым важным положительным качеством человека «быть хорошим другом». Вполне естественно, что он предостерегает от тех качеств, которые противоположны дружеским отношениям. «Злой глаз» — это завистник, желающий дурного ближнему. Такой человек ненавидит все, что есть у других. «Дурные начала» — это когда человек желает грешить, сам не понимая, зачем ему это нужно. «Ненависть к людям» — то, что в Талмуде называется «беспричинной ненавистью». Короче, речь идет о человеке, который полностью заряжен на негативное восприятие всего окружающего.

Есть объяснение поучения р. Йеошуа, принадлежащее Мааралю из Праги. В каждом творении, учит Маараль, есть добро и зло. Добро — это душа, которую вложил в нас Б‑г, это источник жизни. Когда Б‑г творил мир, о каждом творении было сказано: «И увидел Г‑сподь, что это хорошо». То есть главная цель Б‑га — творить добро. Соответственно, главная наша цель — раскрывать добро внутри себя и внутри каждого живого существа. Но в человеке есть и противоположная сила — наше эго, гордыня, ложное представление о том, что не Б‑г, а я сам источник всех моих успехов и достижений. Именно это пре­увеличенное эго противостоит Б‑жьему добру.

Но это лишь самая базовая идея, заложенная в мишне. Чтобы понять ее второй, более глубокий смысл, надо обратить внимание на порядок следования перечисленных в ней негативных качеств: первым идет «злой глаз», дальше «дурные начала» и только в конце «ненависть к людям». Автор мишны дает понять, что ненависть — следствие желания грешить, а оно, в свою очередь, результат «злого глаза», зависти. Вот путь, которым ни в коем случае нельзя следовать, если не хочешь сам себя сжить со свету.

Что такое «беспричинная ненависть»? На деле причина всегда есть. Если человек ненавидит окружающих — это следствие «дурного начала», преувеличенного эго, выстраивающего порочную логику: «Я прав, я лучше, другой хуже, другой заслуживает ненависти». Как раз об этом говорил Бааль‑Шем‑Тов, перефразируя слова Моше: «Я стою между Б‑гом и вами» (Дварим, 5:5). Когда человек скромный — Б‑г раскрывается в нем, когда он «сам себе главный» — другие ему только мешают.

А откуда тогда берется «дурной инстинкт»? От «злого глаза»! Тот же Бааль‑Шем‑Тов рассказывает притчу о завистнике, который просил друга продать ему дом, а тот отказывался. В конце концов, уступая просьбам, продал маленький чулан, где только и места, что гвоздь забить и пальто повесить. Покупатель начал каждый час ходить в свой чулан: то повесит пальто, то опять наденет. До того надоел, что в конце концов хозяин продал ему весь дом за бесценок! Так же действует и «дурное начало»: оно входит в человека исподволь и постепенно овладевает до такой степени, что человек грешит, сам не понимая зачем. Поэтому в молитве на Йом Кипур мы отдельно просим прощения за грехи, которых сами не осознаём, совершенные «в силу дурного начала».

Таким образом, зависть, «злой глаз» есть первоисточник всего дурного. Недаром наши мудрецы предупреждают: если у человека «злой глаз», под конец он дойдет до ненависти к самым ближним. Ненависть переполняет его, он самому себе все время делает хуже, пока сам себя не сживет со свету.

На этот счет есть притча, которую рассказывал р. Йосеф‑Хаим из Багдада. Был человек со злым глазом, а у соседа его были дурные начала. Призвал их царь и сказал: просите, чего желаете, и я дам; но с одним условием — соседу дам вдвое больше. Тот, у кого были дурные начала, подумал: пусть мой сосед выскажет желание, а мне вдвое достанется. И промолчал. А тот, у кого был злой глаз, сказал: «Повелитель, у меня одно желание: пусть мне вырвут один глаз!»