Новости

Слово и дело — что на первом месте?

Многие удивляются. Мы понимаем, говорят они, что Хабад старается вернуть евреев к Торе, к вере в Б-га. Но тогда надо спрашивать о главном: «Верите ли вы в Б-га?», «Любите ли вы Б-га?»… А вы заводите разговор о таких малозначительных вещах.

Объяснение нам поможет найти 17-я мишна «Пиркей Авот». Вот что говорит законоучитель Шимон бен Гамлиэль: «Все дни мои я рос среди мудрецов и не нашел для тела моего ничего лучше молчания; не учение главное, но дело; а кто умножает слова — приводит к греху».

Здесь у нас, как обычно, три поучения в одном: молчание лучше слов, дело лучше слов, а много слов — вообще никуда не годится. Получается вроде, что слова — это всегда плохо. Но ведь Б-г дал нам дар речи — единственным из всех Его творений! Можно подумать, что поучение направлено против злоупотребления даром слова — скажем, против неправды, злословия, распространения слухов и сплетен. Но это не так: мы уже не раз убеждались, что все мишны «Пиркей Авот» рассчитаны на людей, стоящих на достаточно высоком уровне сознательности и духовности. Злословие во всех его видах прямо запрещено Торой — «адресная аудитория» об этом знает, так что учить ее не злоупотреблять словами дело лишнее. На самом деле 17-я мишна учит гораздо более сложным вещам.

В Талмуде мы можем найти немало высказываний о пользе молчания. Например, один из наших мудрецов говорил: «Я готов платить одну монету за каждое слово, но за молчание — вдвое больше». Но в нашей мишне речь идет не совсем об этом. Она призывает к молчанию не «вообще», а в конкретной ситуации, когда человек «растет среди мудрецов», то есть учится у них. Выслушай все, что говорит учитель, не перебивай его, тем более — не пререкайся. Все вопросы — потом. Уж если ты пришел учиться, будь любезен, помолчи, пока говорит тот, кто знает больше тебя. Только так — через молчание — ты можешь в полной мере воспринять слова мудрецов и получить от учения максимальную пользу.

Далее мишна говорит: «Не учение главное, а дело». На первый взгляд такая постановка вопроса идет вразрез с основной линией Талмуда: наши мудрецы считают, что учение важней, потому что только оно приводит к правильным действиям. Да и вообще для евреев изучение Торы и приобретение знаний всегда считалось главным делом! Но автор мишны не принижает значения учебы. Смысл его слов в том, что учение важно не само по себе: учение средство, а цель — праведность.

Для нашего народа помнить эту мысль особенно важно. Мы знаем из истории и из литературы, что для евреев главное — любить Б-га всем сердцем. Есть даже народный анекдот: «Почему у евреев столько проблем с сердцем? Потому что на нем такая нагрузка…» Но на самом деле это очень спорное представление. Ведь Тора и Танах учат: Б-г награждает и наказывает не за чувства, а за конкретные дела. Это значит, что лучший подарок, который мы можем сделать Б-гу, — не разговоры о любви к Нему, а реальные дела, совершаемые ради Него. Б-г создал мир несовершенным для того, чтобы мы его улучшали. Только Б-г мог творить словом — от нас он ожидает дела.

Именно поэтому хасиды не устают напоминать о «малых делах», которые мы должны совершать во славу Б-га, ради выполнения Его заповедей. Подлинная любовь к Б-гу проявляется не в словах, даже самых возвышенных, — а в делах, даже самых незаметных…

Мало того, слова, употребляемые сверх меры, приводят к греху. Если первые два поучения мишны предостерегают от празднословия и пустословия, то третье говорит об опасностях многословия. Мидраши рассказывают: даже самый первый грех был совершен из-за многословия. Б-г повелел первому человеку «не есть от Древа познания» под страхом смерти (Берешит, 2:17). Тот пересказал запрет своей жене, но решил его «расширить», велев ей даже не прикасаться к плодам этого дерева (Берешит, 3:3). Когда женщина сообщила об этом Змею — тот толкнул ее так, чтобы она коснулась запретного плода. Женщина увидела, что прикоснулась к плоду и не умерла, и поддалась на уговоры Змея. Результат известен — наших предков изгнали из Ган Эдена…

Так что лучше меньше говорить и больше делать. Дела большие и дела малые — все хороши, когда служат Б-гу.

Автор: Раввин Берл Лазар
Источник: Журнал "Лехаим"