«Будь среди учеников Аарона, люби мир и добивайся мира, люби все творения и приближай их к Торе». Сразу возникает вопрос: что значит «быть среди учеников Аарона»? Мы знаем, что Аарон был братом Моше, первосвященником нашего народа, — но все это было в глубокой древности, как же мы, современные люди, можем оказаться «среди его учеников»?

 

Наши мудрецы объясняют: здесь имеется в виду не столько учиться мудрости от Аарона, сколько учиться на его примере: вести себя так, как вел себя он. Из поколения в поколение передается память о том, что Аарон был великим миротворцем. В известном средневековом трактате «Авот де-рабби Натан» говорится, что однажды Аарон узнал о ссоре между двумя людьми. Сначала он пошел к одному из них и сказал: «Твой соперник очень хотел бы с тобой помириться, но он столько всего наговорил, что теперь ему стыдно, он даже подойти к тебе боится». Потом он повстречался со вторым человеком и сказал ему то же самое. И вот эти двое встретились — и помирились, потому что каждый из них был убежден, что другой признаёт свои ошибки и хочет мира.

 

В том же источнике есть еще одна история об Аароне. Ему стало известно, что один человек постоянно грешит. Он пришел к грешнику и говорил с ним так, как будто тот самый близкий его друг и совершенный праведник. Грешник решил, что, наверное, первосвященник просто не знает о его неправедных поступках, стал вести себя хорошо, чтобы не вызвать к себе презрения, и постепенно приблизился к настоящей праведности.

 

Мудрец Гилель, от которого идет наша мишна, особо подчеркивал: Аарон общался со всеми на равных, хотя был одним из вождей поколения и признанным духовным авторитетом. Таким образом, «быть среди учеников Аарона» — это не только идти к той же миротворческой цели, но и усвоить правильную манеру поведения. Только таким путем, только став по существу «учениками Аарона», мы будем в состоянии не только «любить мир», но и «добиваться мира».

 

Впрочем, здесь есть один сложный момент. Успех миротворчества Аарона, о котором рассказывает Талмуд, был на первый взгляд результатом обмана. Да, наши мудрецы признают возможность лжи с благой целью: сказано в Талмуде, что «мир важнее, чем правда». Однако в данном случае, как мне представляется, мишна содержит другую идею, более важную.

 

В душе каждого человека есть внешнее и внутреннее, нечто наносное и основа. Бывает, человек совершает ошибку и не знает, как ее исправить. Но в основе своей человек добр и стремится к праведности — ведь он сотворен Б-гом, который есть высшее благо и доброта! То, что сотворено Б-гом, не может быть плохим, не может стремиться к дурному. А это значит, что «неправда» Аарона была на самом деле высшей истиной. Просто эту истину его собеседники без его помощи не могли осознать. Спорщик действительно хотел помириться, сам того не понимая, а грешник действительно в глубине души хотел стать праведником!

 

Аарон раскрывал истинный потенциал людей любовью: только так можно приблизить человека к миру и, соответственно, к Торе, потому что лишь Тора дает настоящий мир в душе. Мы должны стремиться к этому не потому, что хотим показать свою праведность, не потому, что хотим «перевоспитать» ближнего, а исключительно из любви к нему, желая помочь человеку стать самим собой, раскрыть потенциал своей «вышей истины» через Тору.

 

Особо надо отметить, что мишна говорит о приближении человека к Торе, а не Торы к человеку. Это не просто порядок слов — это основополагающий принцип наших действий. Любавичский Ребе Йосеф-Ицхак (Раяц), живший в период между двумя мировыми войнами, объяснял это так: «Сегодня на улице пожар — каждый должен взять ведро и помогать его тушить. Но погасить пламя можно, только если в ведре есть вода. Эта вода — наша Тора: чтобы спасти людей от пожара, надо нести им Тору».

 

Рассказывают, что один еврей засомневался в словах Ребе. Пожар, сказал он, можно тушить любой водой, она должна быть не «чистая», как Тора, а просто «жидкая». Ребе Раяц ответил: «Бензин тоже жидкий, но я бы не советовал тушить им огонь…»

 

Так замыкается круг поучений, которые дает нам мишна: любовь несет мир, мир приближает к Торе, Тора дает мир душе и воспитывает в нас любовь к ближнему.