Что здесь вообще имеется в виду? Одна идея лежит на поверхности: надо быть осторожными в словах, чтобы не навредить. Обо всем, что дальше, нужно спросить у наших мудрецов.

 

Мудрецы объясняют, что любое наше слово влияет на окружающих людей. Особенно сильно влияют слова человека авторитетного, «мудреца». Полбеды, если ваша аудитория находится рядом с вами: люди что-то не поймут, но спросят, и вы им объясните, что имели в виду. А если вас разделяют большие расстояния? В этом случае любое ваше неосторожное слово может привести к тому, что ваши собратья вас не поймут и будут делать недостойные дела.

 

Мишна в этом случае рассматривает экстремальные последствия неосторожного слова: «ученики умрут». Действительно, слово может даже убить! Известно, что многие люди уходили из жизни до срока, потому что кто-то смертельно обидел их. А уж если люди из-за неосторожного слова авторитета принимаются грешить и даже совершать преступления — тут может дойти и до кровопролития. Понятно, что в подобных случаях «имя Б-жье будет осквернено»…

 

Однако смерть может быть не физической, а духовной. Именно на это указывает оборот «дурные воды», который мудрецы Талмуда объясняют как «дурной источник мыслей». Ваше слово может быть по существу правильным — но обращенным к неправильной аудитории. Нельзя раскрывать глубокие знания людям непосвященным — они не готовы их понять. Здесь «дурные воды» — это плохие ученики, которые по уровню своей подготовленности не могут сделать правильные выводы из ваших слов.

 

Надо всегда помнить: раз сказанное слово начинает жить собственной жизнью, и вы далеко не всегда можете на него повлиять. Поговорка гласит: «Пока не сказал — ты хозяин своего слова; когда сказал — слово становится твоим хозяином». Любое сказанное нами слово идет дальше, мы не знаем, куда оно попадет и как изменится в процессе передачи. Вполне может получиться детская игра в «испорченный телефон»: только слова взрослых людей не игра, и последствия у них вовсе не детские… Разумеется, важно, что ты сказал, но еще более важно, как тебя поймут.

 

Как добиться того, чтобы наши слова не могли привести к нежелательным последствиям? С одной стороны, мишна дает нам пример ее собственного языка, предельно четкого и лаконичного. Когда хочешь что-то сказать — недостаточно иметь правильные мысли, надо еще и формулировать так, чтобы оставить минимум «зазора» для вольных толкований. Наши мудрецы говорили: «Чтобы произнести речь на пять минут, надо готовиться полчаса, чтобы произнести речь на полчаса, достаточно готовиться пять минут». Естественно, когда ты говоришь долго, у тебя есть время, чтобы объяснить все то, что имеется в виду, растолковать свою мысль даже не слишком образованному или не слишком понятливому слушателю. Но когда надо выразить мысль кратко — необходимо заранее продумать все формулировки, чтобы тебя правильно поняли.

 

И еще одно важное замечание. Слово «диврейхем», которое обычно переводится как «ваши высказывания», может быть понято и как «ваши дела». В нашем святом языке «слово» и «дело» не просто близки друг другу, зачастую они вообще суть одно! Б-г творил мир словом! Таким образом мишна приобретает дополнительный смысл: человек должен взвешивать не только свои слова, но и дела, и одно немыслимо без другого. Твои слова будут приниматься за истину, только если твои дела будут служить примером.

 

На этот счет есть реальная история из сравнительно недавних времен. В один город приехал новый раввин, сел в автобус, купил билет и поехал, куда ему надо. Но по пути обнаружил, что водитель дал ему сдачу крупной купюрой — больше, чем надо. Раввин решил, что произошла ошибка: встал, подошел к водителю, чтобы вернуть деньги. А водитель признался, что на самом деле он решил испытать приезжего: сам он из еврейской семьи, но всегда был далек от еврейства, и хотел проверить, действительно ли раввины ведут себя праведно или только других учат, как им жить. В результате водитель стал посещать синагогу, вернулся к Торе и заповедям…