Новости
02.12.2012С любовью к труду
Десятая мишна «Пиркей Авот», как и большинство предыдущих, состоит из трех поучений, связь между которыми на первый взгляд неочевидна, да и сами они вызывают вопросы. «Возлюби труд, возненавидь власть и не стремись к сближению с сильными мира сего». Как это понимать?
Какая связь между любовью к труду и ненавистью к власти? Почему вообще надо любить труд, — ведь главное в жизни не работа, а семья, дети, духовный рост, работаем же мы для того, чтобы прокормиться. Если все должны ненавидеть власть — кто будет стоять во главе страны, народа, общины? И почему не надо стремиться к сближению с «сильными мира сего»? Еврейские общины всегда старались иметь хорошие отношения с властями, чтобы вопросы решались оперативно, чтобы не возникало ненужных проблем…
Роль труда в нашей жизни не сводится к необходимости заработать деньги. Даже если человек богат, он все равно должен трудиться — иначе он погружается в пустоту безделья, а эту пустоту очень скоро заполнят разного рода нежелательные и просто вредные занятия. Как говорил известный цадик Мендл из Коцка: «Мечтаю, чтобы мои хасиды были так заняты, чтобы у них не оставалось времени грешить».
Тора учит: «Шесть дней будешь трудиться, а день седьмой шабат». Здесь у нас не только заповедь субботнего отдыха, здесь две заповеди — отдыха в седьмой день и труда в шесть остальных дней недели!
В Талмуде работа, ремесло — одна из трех важнейших вещей, которым каждый отец должен обучить своих сыновей: она так же важна, как изучение Торы. Тора в глазах наших мудрецов всегда должна идти рука об руку с работой: недаром самих мудрецов нередко называют в соответствии с их ремеслом: Йоханан Асандлар («сапожник»), Ицхак Нафха («кузнец»)…
Почему Б-г направил нас в мир, чтобы мы большую часть времени отдавали работе? Не лучше ли было обеспечить наши потребности, как это было в Ган Эдене? Нет, не лучше: Б-г дал нам цель в жизни — улучшать окружающий мир. Тем самым мы как бы становимся партнерами Б-га в деле творения, духовно растем…
Если один человек трудится по обязанности, а другой — с любовью, результаты их труда будут абсолютно разными. Именно поэтому Тора учит нас, что человек должен заниматься «делом, близким его сердцу».
Именно к свободному человеку обращены остальные два поучения мишны. Во-первых, он не должен стремиться к господству: то есть если он, к примеру, возглавляет компанию или какой-то трудовой коллектив, он ни в коем случае не должен обращаться с подчиненными как хозяин с крепостными. Мало того, подобное «отношение господства» мишна требует «ненавидеть». И это понятно: каждый должен любить труд, но нет более верного пути внушить человеку нелюбовь к труду, чем путь унижения, путь «господства». Кто-то должен стоять во главе, потому что любая работа нуждается в организаторе, а любое человеческое сообщество — в лидере. Однако цель лидера не господствовать, а помогать другим. Поэтому идеальным лидером мы считаем Моше, которого Тора называет «скромнейшим из людей». Поэтому наш Ребе целый год отказывался становиться главой поколения, несмотря на просьбы хасидов. А в Талмуде сказано, что Б-г дал лидерам нашего народа «не господство, но рабство»!
Есть история про цадика из Гура, который возвращался домой после тяжелого дня, ужасно усталый. На улице к нему подошла женщина и сказала, что должна с ним посоветоваться о своей дочери. Простите, сказал цадик, у меня сейчас просто нет сил, давай встретимся в другой день. А женщина в крик: «Я дочкой занимаюсь 20 лет, а у вас минуты для нее нет!» «Никогда никто не преподавал мне такого урока, как эта женщина, — рассказывал потом цадик. — Она дала мне по-настоящему почувствовать, что значит быть главой общины. Это значит чувствовать боль каждого, как свою!»
Лидер должен служить; он должен любить труд лидера, но ненавидеть почет и славу. Поэтому мишна требует «не стремиться к сближению с властями». Сотрудничать — да, «сближаться», то есть быть похожими на облеченных властью, — нет. Даже если ты сам поднялся высоко, учит мишна, ты не должен пытаться стать выше благодаря близости к власти.
Кстати, мудрецы, оставившие нам эту мишну, Шмая и Авталион, были гер-цедек, обращенными в еврейство. Они по своей воле вошли в общину, сперва на самую низкую ступень, а затем поднялись до лидеров — один был главой поколения, другой главой высшего суда. Вот результат настоящей любви к труду, не испорченной жаждой почестей и власти. Автор: Раввин Берл Лазар
Источник: Журнал "Лехаим"
|