Новости

Найди своё место

Шестая мишна трактата «Пиркей Авот» — «Обрети себе учителя, заведи себе друга и суди о каждом с лучшей стороны» — цитируется, наверное, чаще других, причем в самых разных контекстах, не всегда имеющих отношение к религии. И это неудивительно — речь в ней идет обо всем комплексе отношений человека с другими людьми.

Как видим, мишна состоит из трех частей. Встает вопрос: какая между ними связь, почему рекомендации сведены в одну мишну? Чтобы понять это, придется проанализировать каждую часть мишны в отдельности.

 «Обрети себе учителя». Здесь надо обратить внимание на тонкости перевода. В оригинале «учитель» обозначается словом «рав» — буквально «раввин». Можно подумать, речь идет о том, что каждый должен ходить к раввину учить Тору. Но почему тогда не просто «обрети учителя», но «обрети себе»? Мудрецы объясняют: надо найти не просто раввина, который объясняет Тору, но духовный авторитет — наставника, который будет обучать тебя, как правильно поступать в тех или иных жизненных ситуациях. Кроме того, в оригинале стоит глагол «асе» — «сделай». Таким образом подчеркивается, что это не просто рекомендация, но императив: мишна требует от человека найти себе учителя, даже если самому ему кажется, что это не нужно.

Человеку свойственно считать, что про самого себя он знает лучше всех. Тогда зачем наставник, зачем авторитет? Мишна требует признать, что кто-то тебя превосходит в суждениях и принять чужой авторитет. Полагаться во всем только на свое мнение — путь гордыни, неизбежно ведущий к ошибкам и самоизоляции. Обретение учителя — путь скромности, позволяющий человеку не только самому поступать правильно, но и стать более приемлемым для окружающих.

Вторая часть мишны — «заведи себе друга» — говорит об установлении связи не с тем, кто тебя превосходит, а с равным себе. Если в отношениях с учителем ты воспринимаешь его мудрость и это помогает твоему духовному росту, то в отношениях с друзьями происходит обмен мыслями и идеями на равных. Друзья желают друг другу добра — поэтому всегда стремятся дать хороший совет, помочь, обезопасить друга от ошибок. Дружба с правильным человеком — залог того, что ты сам будешь вести себя правильно.

Второй Любавичский Ребе, Дов-Бер, говорил: «Когда встречаются два еврея, есть две души Б-жественные и одна животная». Это как раз об отношениях с друзьями. В каждом из нас есть Б-жественная душа. Но каждый стремится облегчить себе жизнь, и тут наше животное начало подсказывает решение — неправильное, но удобное. В Талмуде на этот счет сказано: «Человек не стал бы грешить, если бы не получал от этого удовольствия», — речь идет именно о поступках, подсказанных «животной душой». Здесь и нужен добрый совет друга: две Б-жественные души без труда одолеют одну животную!

Кстати, в этом месте также надо обратить внимание на перевод. В мишне употреблен глагол «кне» — буквально «купи». Это значит, что ради друга надо быть готовым отдать все, принести любую жертву. Ведь самое ценное для человека — это его круг, близкие друзья. Талмуд содержит притчу о человеке по имени Хони, который проснулся после 70-летнего сна и, увидев, что все его друзья покинули этот мир, умер от печали...

На первый взгляд может показаться, что третья часть мишны просто повторяет заповедь любви к ближнему. Но это не так: мудрецы призывают судить с лучшей стороны не о «ближнем», а о «каждом» — то есть и о тех, кто так или иначе стоит ниже тебя. Если даже ты считаешь, что эти люди ведут себя неправильно — постарайся понять, чем это вызвано. Вполне возможно, ты придешь к выводу, что ошибался сам.

Известна история об учителе, который впервые за много лет опоздал на урок. Когда он вошел в класс, любимый ученик протянул ему на ладони часы. Учитель обиделся и выгнал его с урока. А вечером позвонила мать этого мальчика и объяснила, что сын ее вовсе не насмехался над учителем за опоздание, а просто хотел поделиться радостью: накануне у него был день рождения, и ему подарили первые в жизни часы…

Анализ каждой из трех частей мишны позволяет понять, что они органически связаны между собой. В самом простом контексте они учат правильной социализации — общению с теми, кто выше, кто равен и кто ниже тебя. В более глубоком смысле они позволяют, как сказано в книге Теилим, «учиться хорошему у всех»: ведь в разных ситуациях каждый может оказаться для тебя учителем и помочь подняться на более высокий духовный уровень!

Автор: Раввин Берл Лазар
Источник: http://www.lechaim.ru